三、国学的核心价值

为了对国学作出恰当的定义，必须准确地指出它的外延和内涵。从逻辑学的角度看，每一个名词概念都有它的外延和内涵，外延是指它所包括的范围，内涵是指它所反映的本质属性，外延大则内涵小，外延小则内涵大，此二者大小关系是反比例的。比如人这个概念，外延极大，包括了古今中外所有的人，它的内涵也就很小，只能说是能制造工具的动物，有理性的动物，或者能运用符号的动物。如果对中国人这个概念下定义，它的外延缩小了，内涵则要相应地扩大，除了人之所以为人的一般属性之外，还要加上中国人之所以为中国人的特殊的属性。前面说过，国学是中国传统文化的总称，外延极为宽泛，凡是中国历史上所产生的一切的学术，被历代的《艺文志》、《经籍志》和《四库全书总目》所登录的，统统包括在内，它的内涵也就不会很大，而是缩小到一种最为基本的属性，归结为一种文化精神。五四时期的一些激进派对国学的批判，往往是出于逻辑的混乱，弄不清国学的外延和内涵，他们一方面把国学的外延等同于经学、儒学，或者封建礼教，专制王权，同时又把国学本身并不具有的内涵强加在国学身上，认为全是负面的东西，必须打倒。当年梁漱溟先生为了维护中国的传统文化，站在保守派的立场，写了一本《东西文化及其哲学》的大作，对激进派的这种看法作出了积极的回应。照梁先生看来，世界上有三个大的文化，中国文化、西方文化和印度文化，每一种文化都有它自己的文化精神。这就是说，中国文化的外延包括中国所有的文化，西方文化的外延包括西方所有的文化，印度文化的外延包括印度所有的文化。至于这三种文化的内涵，则是它们所特有的文化精神，也就是不同的生活方式，不同的价值取向，不同的哲学理念。就每一种文化本身而言，既有优点，又有缺点，就三种文化的相互关系而言，则是处于平等的地位，不存在孰优孰劣的问题，可以通过世界性的交往，取长补短，会通融合。梁先生的这个看法，实际上是用中国的传统文化来界定国学的外延，用中国的精神来界定国学的内涵，这就在一定程度上澄清了激进派的逻辑上的混乱，消除了许多对国学的不必要的误解。

人们常说，中国文化博大精深，历史悠久，在世界文化的格局中独树一帜，那么究竟中国文化的精神是什么，应该来怎样界定。梁漱溟先生曾经提出了一个说法，但在当时却没有得到什么认同。梁先生为这个问题苦苦探索了一生，直到晚年还写了一本《中国文化要义》，试图回答这个问题。冯友兰先生在抗战期间，写了一本《新原道》，副标题叫做中国哲学的精神，所谓哲学的精神也就是文化的精神。冯先生认为，中国哲学与西方哲学、印度哲学不相同的地方，关键在于贯穿了一条“极高明而道中庸”的精神。“中庸”是指现世生活的人伦日用之常，“高明”是指人对宇宙的完全觉解和超越的天地境界，不脱离现世生活而又追求超越的境界，天人合一，这就是中国哲学的精神，也是中国文化的精神。冯先生的这个说法，在学术界也没有达成共识。此外还有一些见仁见智的说法，说明当时许多一流的学者都在为这个问题所困扰。

就我个人而言，我是赞同梁启超先生为清华大学制定校训所提出的说法，叫做“自强不息”、“厚德载物”，用这八个大字来表现中国文化的精神，是再恰当不过了。大约在上个世纪的二十年代，清华从美国人手里移交过来，变成中国的国立大学，作为由中国人自己创办的最高学府，文化重镇，必须要带有中国文化的特色，体现中国文化的精神，当时清华大学的校长就请梁启超先生题了这八个大字，当作校训，勉励清华的学人继承这种文化的精神，发扬光大，毕业以后，好为中华民族复兴的大业作出贡献。照梁启超先生看来，这八个大字既是中国文化的精神，也是中华民族的精神。他的这个说法着重于从核心价值和人格理想的层面进行概括，不仅深刻地揭示了传统文化的底蕴，而且在青年上身上找到文化发展的希望，为他们指出了修养的目标。这种文化精神并不是复古，而是与中华民族伟大复兴的历史使命密切相连，基本的宗旨是朝向未来的。

这八个大字出典于《周易》，也就是《汉书·艺文志》列为群经之首、六艺之原的《易经》，是中国传统文化最早的源头。《周易》的乾卦说，“天行健，君子以自强不息”，坤卦说，“地势坤，君子以厚德载物”，这两句话在源头上就明确指出了中国文化的精神以及中国哲学的精神。乾为纯阳之卦，卦象为天，坤为纯阴之卦，卦象为地，乾坤、阴阳、天地，组成了整个的宇宙，照古人看来，“天行健”，天道的运行刚健有力，“地势坤”，大地的形势柔和宽顺，因而宇宙的精神就表现为刚健和柔顺的精神。这种宇宙的精神同时也蕴含着人文的精神，君子观察乾卦的卦象，接受自然法则的启示，应该把天道的刚健有力转化为自己的自强不息、积极进取的精神，观察坤卦的卦象，应该培养自己具有如同大地那样宽广涵容、承载万物的胸怀。由于整个的宇宙是由两大对立的势力所组成，不能有天而无地，也不能有阴而无阳，所以人文的精神必然是自强不息与厚德载物的完美的结合，如果搞单边主义进行片面的发展，光是自强不息而不厚德载物，或者是厚德载物而不自强不息，不仅不符合这种人文精神，而且也违反了天地之道的宇宙精神。这种精神就是中国人常说的阴阳协调，刚柔并济，刚而能柔，柔中有刚。从宏观的角度看，一部中国文化史也就表现为由阳刚与阴柔的变奏所谱写的光辉的乐章，并且凝结成为一种积淀深厚的民族精神，既是勤劳勇敢，又是仁爱善良。

    实际上，在中国历史几千年的长河中，中国人一直是把阴阳协调、刚柔并济当作理想的目标进行不懈的追求，尽管由于各种各样复杂的历史原因，理想未能实现，仍然是始终坚持，毫不动摇，这就形成了中国人的核心价值观，称之为中和、太和，也就是和谐。我们学习国学，应该通过传统文化的方方面面，站在文化精神的高度，来深入体会和谐理念的内涵，并且与时俱进，进行现代的转化。进入到21世纪，构建和谐社会，共建和谐世界，这两个关键词已经由中国走向世界，成为时代的最强音，表明中华民族的伟大复兴指日可待，千年的理想即将变为活生生的现实。这是由传统到现代的一种成功的转型，在传统的和谐理念中，我们加进了民主法治、公平正义这些崭新的现代内容。作为我们个人来说，从事人格修养，提高人文素质，最为基本的仍然是清华校训的那八个大字，自强不息，厚德载物。